李歐的天馬行空

索達吉堪布：《心經講記》（23）

丁三、（證悟空性之功德）：

以無所得故，

這句話一方面是指上文所講的智慧、佛果這些功德的所得；另一方面也可以說，在般若波羅蜜多空性的境界中觀察時，前文所講的有為法、無為法、五蘊、十二處等等都沒有任何所得，我們在學習中觀或讀誦《般若經》時可以看出：菩薩真正到達一定境界時，在他的境界中，有、無、有無二俱、非有非無這四邊都是不存在的，在菩薩的境界中，不可能真正獲得一種實有的法相。

菩提薩埵，

菩提薩埵也即菩薩，“菩薩”二字也可說是因尊重而不譯的範圍。在藏文中，菩薩的讀音為“向卻森華”。“菩提”指“覺”，“薩埵”指“勇識”，即勇敢的心。菩提薩埵合起來，指“具有覺悟的很勇敢的眾生”。

為什麼這樣說呢？因為菩薩要在無量劫中，依靠行持六種波羅蜜多來度化無量眾生，不懼怕輪迴世間的種種苦難，這只有大智大勇的人才能做得到，一般膽小如鼠的人是根本做不到的。

出家人也可以說是菩薩，如果沒有覺悟就不可能想出家，想出家卻不勇敢也不可能出家。現在很多居士都一直說：我很想出家，在家裡很煩，在社會上很煩，卻一直猶豫不定而不敢出家。雖然他們有一點點覺悟，卻不敢付諸真正的行動，認為沒有頭髮是非常可怕的事。

從佛教的功德來講，哪怕只是出家一天，其功德也是不可思議的。社會上一些非常有錢、自以為了不起的老闆在和我交談時，我經常告訴他們說：你們可能是很多人羨慕崇拜的對象，可能有很多很多的資產，但如果從人生價值上來看，和一個生活條件特別貧困的出家人相比，可能這個出家人的人生價值要比你們昂貴很多。

但很多出家人卻沒有意識到這一點，反而妄自菲薄、自暴自棄，認為“我現在出家了，只能是這樣了，不會有什麼前途了”，真正有覺悟的出家人，將世間的所有事情全部放棄，內心絲毫不在乎世間的功名利祿、榮華富貴，時常鼓勵自己：天塌下來我也不怕，不管怎樣，反正我走我的路，度化眾生才是我的本分。

如果有這種覺悟，則外面的任何違緣都無法動搖我們的道心。依般若波羅蜜多故，因為在般若空性中一切法都沒有所得，所以，諸大菩薩依靠般若波羅蜜多，以前是這樣，現在也是這樣，所有的菩薩沒有不依靠般若波羅蜜多的。

怎樣依靠呢？將《心經》作為自己觀想的主要法門，以它的空性精神來引導自己，經常聽聞、思維它的法義，有緣時經常給別人講授。既然菩薩都不能離開般若，更何況我們這些凡夫呢？除了般若之外，還能用什麼方法修成正果呢？所以，般若波羅蜜多是成佛的根本。

依靠般若波羅蜜多的人，才是真正有智慧的人。依靠般若波羅蜜多的人，就不會有任何執著，即使處於五濁惡世，也宛如一輪皎潔的明月，縱然有時會有幾朵烏雲遮蔽，但明月仍然瑩澈、清淨而圓滿，並不會受到烏雲的影響。又如一朵潔淨芳香的蓮花，雖然生長在污濁的泥沼裡，卻能開出最美麗清香的花朵。

只有佛陀所傳下的般若真理，才是出離三界的唯一通道。它是世間任何學科都不能擁有的不共法門。心無罣礙。掛礙即牽掛、障礙，凡夫追逐外境、執取外境，時時處處都背負著沉重的牽掛、障礙，生生世世、終無了期。宇宙的森羅萬象，都是心的變現與遊戲。一切現像如同一場夢，只是心的反射而已。

我們的修行須臾也不能離開心的修行，心才是修行的主要方向，心解脫了，一切就解脫了；心不解脫——枝枝節節、千頭萬緒、雜亂無章，剪不斷理還亂，眾生就無從解脫。如果不通達這些道理，就會把眼所見、鼻所聞、耳所聽、身所觸等紛紜無實的情節，當作千真萬確的事實。認為得失鮮明、高下迥異、美醜不同、尊卑有別，這些都是因為我們輕信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它們的當，才會如此患得患失。

道理說起來雖然簡單易懂，但做起來卻並非易事。眾生被煩惱所牽引、被我執所障蔽，要放下執著，又談何容易？！作為修行人，我們應當時時刻刻自我警醒——一切的一切，不論當下多麼的栩栩如生、驚心動魄，都是虛幻不實的。如果能隨時安住於這樣的正知正見，就是一個心無罣礙的人了，這樣的境界，是多麼的輕安自在啊！

但是，只要我們還有一絲執著——任何方式的執著，包括華智仁波切所顯現的對木碗的執著，龍樹菩薩所示現的對精美罐子的執著，就有一絲的罣礙，這都會成為解脫的障礙。若能依靠般若空性來如理如法地對治，則不會被迷亂所障，相續中的各種煩惱障或所知障也可遣除無餘。

身為佛子的我們，務必精進、精進，再精進，以期早日抵達一絲不罣的超凡入聖之解脫境界。無罣礙故，無有恐怖。通達了般若空性，則可斷除自相續中患得患失的種種分別念之障礙；如果障礙斷除，則依靠障礙所產生的恐怖就不會存在。

從廣義而言，三界輪迴中的恐怖是不可言說的，人有人的恐怖，天人有天人的恐怖，地獄眾生有地獄眾生的痛苦……凡夫時時處處無不處於恐怖之中——沒有得到的，唯恐得不到；已經得到的，又害怕失去。即使是正在修行的初學菩薩，也不能脫離恐怖的侵害。

雖然恐怖的大小、類別不一，但按照漢地古大德的一些講義來解釋，此處的“恐怖”，包括五種恐怖：

一、不活恐怖：為了衣食住行而終日奔波忙碌，時時為生活而憂心忡忡、瞻前顧後的恐怖；

二、惡名恐怖：唯恐無辜遭人毀謗，空落罵名、遭人非議的恐怖。

三、死亡恐怖：留戀娑婆世界，貪生怕死的恐怖。

四、惡道恐怖：畏懼三惡道之劇苦的恐怖。

五、大眾威德恐怖：因害怕出現過失而畏縮不前、退避三舍，不敢勇挑重擔的恐怖。

大凡有恐怖者，必定心存得失，這種得失心，就是因我執而引起的。當眾生陷於我執網中時，一切的實相都變得模糊不清，輪迴的無奈悲劇，便將生生不息的緊隨我們，始終難有出頭之日。

如果能了達萬法皆空，就是心無罣礙之人。這種人深深懂得：世間的一切變化，都只不過是一場終須謝幕的戲，三千大千世界的芸芸眾生，也只不過是這個夢幻舞台的臨時角色，一切都是假的，一切都可以放下，無論天氣晴朗陰冷，家境富裕貧困，別人讚嘆詆毀，都是鏡花水月，又何必作繭自縛呢？

既然一切都是一場戲，又何必太在意情節的起伏跌宕呢？如果心中了無罣礙，就完全擺脫了一切是非對錯，心中必定安然自在、隨遇而安，沒有得失的不安與恐懼，沒有是非的焦慮或迷惑，沒有高下的驚憂與惶恐，這樣的人，已經完全從恐懼的陰影中走了出來，他的生命，已不再是痛苦的囚籠、恐怖的監獄，而成為無盡的幸福與喜悅。要達到這樣的境界，關鍵在於修心。

如果沒有學以致用，知道一些字面上的空性，便整天鸚鵡學舌、拾人牙慧，高談什麼“一切都是空的”，卻沒有進行實際的修持，沒有任何真實的感悟與體會，只是言空而不行空，就不可能獲得解脫。當然，《心經》的加持力也是不可思議的，作為凡夫，即使不能真正通達《心經》的奧義，但如果能經常依靠《心經》，則即便在實際生活中，也能遣除很多違緣、痛苦和恐怖。

有一個居士曾經這樣跟我說：《心經》的內容我倒是不懂，但每次跟丈夫吵架時，我就關上門好好地讀一遍《心經》，然後就覺得舒服多了，再打開門看丈夫時，好像覺得他也變得慈悲多了，之後我們就又有了共同的語言。這也是一種遠離恐怖。在座的道友可能沒有這種生活狀況，但有些金剛道友是住在一起的，可能偶爾也會生煩惱，在那個時候，你們也可以立即關上門，好好念一遍《心經》，然後便心無掛礙，無有恐怖了。

遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

遠離，即永遠離開、徹底離棄之義。顛倒，即違背實相、本末混淆、倒置是非之義。以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨。此等顛倒，都是無明煩惱所引發的。眾生各有其顛倒夢想：天人做的 是安逸閒散夢，阿修羅做的是爭強好鬥夢，人類做的是富貴名利夢，旁生做的是吃苦受役夢，餓鬼做的是忍飢挨渴夢，地獄眾生做的是受苦受刑夢……唯有佛陀，方能遠離顛倒夢想而成就大覺。

人世如幻、浮生若夢，如果不能認知實相，就會在黑白顛倒、不明真假的輪迴困境中不得自拔。作為修行人，就必須依靠般若空性，看破世間的一切，了知萬法皆如夢幻泡影，絕不去貪愛執取，當心完全解脫妄念糾纏之後，一切才會顯現其本來面目，我們自相續中的障礙和執著才會得以遣除。

按照密宗的解釋方法是說：心的本性（如來藏光明）本來就是存在的，煩惱障和所知障本來就是沒有的，三 界輪迴夢想般的顛倒執著也是沒有、是清淨的，所以眾生本來就是獲得涅槃的。但明白這種解釋的前提條件，就是要精通佛陀第一、二、三轉法輪的道理，不是什麼人都能輕輕鬆鬆地理解。

但現在有些人卻認為密宗特別簡單。這次我到了上海和北京一帶，聽說一些人居然告訴居士們：加行不用修，苦行也不需要，只要交錢就可以代替修加行。所以很多人都向我提出這個問題：交六百塊錢可不可以代替修加行？我當時的回答可能會得罪很多人，我說：如果對方是個大成就者，那也不好說，但我一個凡夫人，可能沒有這個能力。

我們的傳承上師們，從無垢光尊者、榮素班智達，一直到麥彭仁波切、華智仁波切與法王如意寶等等，都特別強調修加行。如果修行只是交錢這麼簡單的話，會不會有修法的成就？如同麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡面所講的一樣，我也會產生一種懷疑。

聽說有兩個大德在一起交談，其中一個是格魯派（黃教）格西，另一個是寧瑪派（紅教）大德。寧瑪派的上師問格魯派的格西：你說是黃教修法成就快呢，還是紅教修法成就快？黃教的格西就回答說：你們的法肯定成就快吧，因為你們的法只需要交六百塊錢就可以了。這段對話雖然表面聽起來是個玩笑，但不管在宗派方面還是修法方面，這都是一個比較尖銳的問題。我想，如果修行人真的以這種方式“修行”，那傳承上師們的教言會不會因此而結束或隱沒呢？這方面的問題應該慎重考慮。

當然，我也不敢說這完全是非法，如果他們真的可以不需要修加行而使對方獲得成就，那他們這樣做當然也可以，我們也很隨喜。不過，有時候我也覺得，真正想以這種方式而成就，應該是很困難的。現在這樣的方便道也比較多，但這是好還是不好，也非常難說。雖然修持密宗的確有一些方便捷徑，但如果沒有掌握好它的次第，想很快獲得涅槃，也是相當困難的。