李歐的天馬行空

索達吉堪布：《心經講記》（11）

乙二、（此經之因緣）：爾時，世尊等入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性，悉皆是空。在時間、本師、眷屬、佛法等所有條件圓滿之時，世尊入於一種甚深禪定，也即趣入甚深明了之等持當中。

為什麼說“甚深”呢？因為一般的阿羅漢、凡夫、外道等根本沒有辦法明了遠離一切戲論、遠離一切勤作思維的一切諸法的法性，這種法性是極為深奧的，所以叫甚深。明了：這樣甚深的境界，在佛陀的各別自證前能明明了了地完全照見，所以這種等持既是甚深的，又是光明的。“三摩地”，也即等持或禪定的意思。“法之異門”，指各種不同的法；有些講義中認為，“法之異門”指五蘊、十二處、十八界等所有不同的法在勝義中遠離一切戲論，在世俗中如夢如幻地顯現。

佛陀當時就在這樣的等持中入了定。從字面上解釋，就是當所有的眷屬都在當場時，佛陀入於甚深光明禪定當中。我們應該了解，本來，在佛陀的境界中，入定和出定是沒有什麼差別的，這里之所以說佛陀入定，主要是為了在具有分別念的所化凡夫眾生面前，顯現色身的入定與出定而已。復於爾時：當所有的眷屬都在場，佛陀已經入於甚深禪定中時。

觀自在菩薩摩訶薩：指觀世音大菩薩。菩薩，如《入中論》中所講：得一地以上才能稱作菩薩；摩訶薩：指大菩薩，一般而言，處於三清淨地（八、九、十地），才能說是大菩薩。為什麼說是“大”呢？因為這三個地以上的菩薩，有廣大的布施、智慧、能力，能入於廣大的大乘法門，能降伏各種魔等等。

行深般若波羅蜜多時：指在所有的眷屬中，觀世音大菩薩也在行持般若波羅蜜多。“行”有幾種意思：從廣義來講，閱讀、聽聞般若波羅蜜多等等，都是行般若波羅蜜多。也就是說，以般若為對境，以十種法行的方式來行持，叫行持般若波羅蜜多。此處觀世音大菩薩的行，是指安住。當佛陀入於甚深禪定中時，觀音菩薩也隨著佛陀而入於智慧的境界中，觀修（行持）並安住於般若波羅蜜多空性之中。

般若：按印度講義的解釋方法，般若分三種：般若劍（斷除五蘊自性）、般若金剛（摧伏苦蘊）、般若燈（破除無明暗昧）。總而言之，以一切相無分別智慧，證一切法空，就是般若。波羅蜜多：由般若即能到達彼岸，故名波羅蜜多。波羅密多分三種：世間波羅蜜多（能遮止三惡道苦）、出世間波羅蜜多（永斷生死輪迴後，獲得寂滅之涅槃）、出世間的勝義波羅蜜多（觀三界如夢，不樂欲於涅槃；觀一切有情如幻，也不希求佛果，這是超越一切的諸佛菩薩之境界）。

因為一切法皆自性涅槃，如果獲得無住涅槃，即名獲得勝義波羅蜜多。觀察照見五蘊體性，悉皆是空：這時，觀世音菩薩照見五蘊皆空。一切有為法（器世間與有情世間的所有法），都可歸納為五蘊。所謂“五蘊”，漢傳佛教又稱五陰或五聚，表示積聚的意思，也即眾多的色、受、想、行、識堆積在一起，覆蓋了真如法性。

五蘊當中的第一個，就是色蘊，然後依次是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。這句話的意思表明，觀自在菩薩已經現量地洞徹一切有為法都是空性。照見也分幾種：凡夫的照見，是以總相與自相的方式見到，比如五蘊皆空，我們可能是以理論方式進行推測觀察，以尋思分別念來照見五蘊是空性而已，實際上根本沒有真正見到五蘊的空性；聲聞緣覺的照見，是通達一切五蘊皆是痛苦的因緣，五蘊為苦為集，以人無我的方式照見五蘊皆空；佛陀和菩薩的照見，是以法無我與人無我的方式完全照見五蘊皆空，其所照見的五蘊皆空境界是最圓滿的。

這一段的整個意思是說：當所有的眷屬都在場，佛陀入於甚深禪定中時，觀世音菩薩也隨著佛陀入於智慧的境界中，觀修安住般若波羅蜜多的空性，並通達五蘊體性都是空性。此處“觀察照見五蘊皆空”一句，可以直接說成“照見五蘊皆空”，這樣就能和唐玄奘譯本保持一致，因為意義上是相同的。

雖然“度一切苦厄（離諸苦厄）”這句話，在藏文版中沒有，但據我所知，包括玄奘譯本在內的好幾種漢文版的《心經》當中，都有“度一切苦厄”這句話，究竟是何原因，現已無從考證。不過我想，無論是西藏前譯派寧瑪巴的譯師們，還是漢地的諸大譯師，很多都是佛菩薩的化身，他們在翻譯經論的時候，都是很慎重的，這句話應該有一定的來歷，所以我還是稍加解釋。

這句話的字面意思即：超越、遠離了一切苦厄。所謂“苦厄”，也即苦難、痛苦之意。依照《俱舍論》的說法，痛苦分為三種：苦苦、變苦和行苦。在《大智度論》當中，又將痛苦分為兩種，即內苦和外苦。

1、內苦：內苦又分兩種，即身苦和心苦。身苦：是指飢餓、疼痛、疲勞等肉體上的痛苦；心苦：也就是精神上的苦，像瞋怒、憎恨、嫉妒、憂慮、悲痛、哀悼、恐懼、苦悶等七情六欲。

2、外苦：外苦是生存環境上的苦，包括虎、狼、蛇、蠍的毒害，風、霜、雨、雪的侵襲，以及交通事故，飛機失事、空氣污染、食物中毒、颱風、海嘯等天災人禍。以上講了此經的緣起部分，也即《心經》是依靠什麼樣的因緣才出現。

其中最主要的因緣，是佛陀入定。因為，如果佛陀當時不入定，觀世音菩薩就可能得不到佛的加持而入於智慧定中，舍利子也不可能提出這個問題。印度以前很多的大講義中都認為，《心經》出現的主要因緣，一個是佛陀入定的加持力；還有一個，是觀世音菩薩透過佛的加持力，也行持般若波羅蜜多，並照見五蘊皆空。

可能有人會問，在佛的眾多眷屬中（不管是七萬七千個還是一百萬個），為什麼觀世音菩薩是最主要的人物呢？依勝友論師（此處不確定）的說法：觀世音菩薩當時是貴族，是法會最主要的負責人，因此舍利子向他提問。表面看來，諸佛菩薩集會，也像我們現在開法會時一樣，有主要、次要的參與者，比如說法的上師、主持人、高僧大德、與會信眾等等。

在佛陀當時的所有眷屬中，目犍連、舍利子、觀音菩薩、文殊菩薩等是在佛陀身邊經常出現的大弟子，所以在眾多的弟子中，的確也有這樣的差別。還有一種說法是，因為這部經宣說的是大悲空性，佛陀以神通力照見，如果由觀世音菩薩來宣講，會有無量眾生得到利益，故特意加持觀世音菩薩行持般若波羅蜜多，並照見五蘊空性，蒙受佛的加持力，舍利子也特意向觀世音菩薩提出這個問題。

由此可看出，《心經》的主要人物只有三個，其中佛陀是最重要的。雖然整個過程中，佛只在最後說了一句“觀世音菩薩，你說得很好，善哉善哉”，其他所涉及的整個基、道、果的全部內容，都是由舍利子提出問題，觀世音菩薩回答宣說的，但不管怎樣，所有問題都是佛加持舍利子提出，併入定加持觀世音菩薩宣說的。