李歐的天馬行空

索達吉堪布：《心經講記》（21）

己五、（抉擇四諦為空性）：

無苦集滅道。

苦集滅道，也即苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦，也叫四聖諦。“諦”的意思，是指真實無虛。名言中的苦集滅道，大家應該清楚，釋迦牟尼佛在一轉法輪中，主要就是宣說四諦法門。首先我們知道，三界輪迴都是痛苦的，這叫了知苦諦；這個痛苦的來源是什麼呢？就是集諦，也就是業和煩惱。

苦諦和集諦，是輪迴的因和果，苦諦是輪迴的果，集諦是輪迴的因。後面的滅諦和道諦，又包括在涅槃中，滅諦是涅槃的果，道諦是涅槃的因。為什麼苦諦是輪迴的果呢？因為所有的眾生都處於痛苦中，苦苦、變苦和行苦無時無刻不在摧殘著眾生。

所謂苦苦，是指身心受到猛厲煎熬，眾苦交聚、苦上加苦、雪上加霜、痛不欲生的痛苦。比如地獄、餓鬼、旁生三惡道所受的苦；變苦是失去快樂後所感受到的，樂極生悲、喜筵終散、官場失意、家庭失和等痛苦。比如，欲界天人雖然比人間快樂得多，但這種幸福終有盡期，誰都免不了死墮之苦，這就是變苦；行苦是指諸行無常、遷流不息，沒有前面的幸福，就沒有後面的痛苦的無常之苦。

欲界眾生三苦俱全，色界有變、行二苦，無色界一般只有行苦。按照另一種說法：苦苦是人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、旁生道所受之苦；變苦是欲界六天及色界天人所受之苦；行苦是無色界天人所受之苦。欲界眾生有欲界的痛苦，色界眾生有色界的痛苦，無色界眾生有無色界的痛苦。苦苦、變苦、行苦這三大苦逼迫著眾生。

上師如意寶經常引用的一個五世嘉瓦的祈禱文中，也有“三界橫遭三苦迫”的句子。不要說其他五道的痛苦，單單是人類的痛苦，也是令人觸目驚心的。自有人類以來，戰爭、瘟疫、饑饉就不曾間斷，一場天災，一次戰爭，可以奪去無數的生命。只要流落於輪迴，就免不了各種苦難的侵害。這些痛苦的來源是什麼呢？是因為我們相續中有無明與煩惱，所以在前世造了各種各樣的業，業與煩惱，就是痛苦的根源。

苦諦的來源，就是集諦——業與煩惱。要斷除集諦，必須依靠智慧。按照小乘的觀點，輪迴的痛苦最後肯定可以滅除，痛苦的滅除，就叫滅諦。但滅諦不可能無緣無故而來，必須依靠修道，所以，滅諦的因，也就是道諦。斷除煩惱的方法多種多樣，淨土宗以一心念佛的方式來修持道諦；密宗依靠上師的竅訣來認識心的本來面目，從而斷除一切煩惱；禪宗有一種方法，是參話頭，比如上師問弟子：“念佛的是誰啊”等等，以這樣的方式來觀修、安住，這就是所謂的頓悟法門。

雖然大乘有大乘的竅訣，小乘有小乘的竅訣，但不管什麼樣的竅訣，都有它不同的殊勝之處，都是度化某種根基眾生的方便，殊途同歸，所有的目的，就是要斷除三界輪迴中的痛苦，最後現前滅諦。然而，所有這些，都只是名言中的顯現。在我們的現相、名相中，應該有這樣的取捨；在勝義中對道諦、苦諦等等的本體進行一一觀察時，就根本不可能找到。

比如，苦與樂就沒有一個統一的標準。何謂苦，何謂樂呢？這些都是因每個人的身心感受而產生的妄想。如果符合自己的習氣，滿足了自己的慾望，就認為是快樂；如果不符合自己的習氣，沒有滿足自己的慾望，則被認為是苦，所以，苦與樂並不是一個真實的東西。在《中論》的第二十四品中，將四諦抉擇得特別廣。在座的很多道友都聽過《俱舍論》，也聽過《中論》，所以講起來一點也不困難，一看表情就知道：講名言諦時，大家都進入了《俱舍論》的世界，知道名言中自己的眼耳鼻舌身意等都是存在的；而一講空性時，大家又全部進入了《中論》的境界，都處於離一切戲論的境界中，好像真的已經融入龍猛菩薩的懷抱裡了。

但如果在從來沒有聽過《中論》、《俱舍論》的人前講十二緣起等等，大家都會很茫然。現在很多法師在以通俗的語言來弘佛利生，這當然很重要，但佛法本來就有很多專用名詞。每個專用名詞，有它甚深的意義，再怎樣通俗化，也很難讓聽者明白其內在的真實含義。

比如十二緣起中的無明，如果用通俗的話來說，就是指特別愚笨，但這也並沒有表達出無明的本義。在學院講經說法，有時候真的還是有一種快樂的感覺。如果自己講，基本上百分之八十的人能隨著自己講法的思路而運作。否則，如果你在法座上滔滔不絕地講，下面的人卻一點都聽不進去，則哪怕只講十分鐘，也會覺得特別累。尤其是在從來沒有聞思過佛法的人面前講《心經》，就最麻煩，因為他們根本不知道什麼叫苦集滅道，你們以後弘揚《心經》時，可能這種感受會很深。

《心經》應該是在有一定佛法基礎人，比如佛學院的出家人和知識分子面前講，他們可能還是有一些聽聞的興趣，否則的話，講者聽者恐怕都有些困難。無苦集滅道的道理，我們在此不作廣說，大家應該回憶一下《中論》的破析方法。當然，四諦在名言中應該是存在的，如果在名言中不存在，那我們現在所謂的修行也沒辦法修，修了也沒什麼意義，但勝義中這些法是不存在的，這就是抉擇實相的真理。

學習《心經》以後，大家應該破除實有的相執，這是很重要的，因為不管講《金剛經》、《心經》還是《中論》，全部的經論之義歸納起來，就是要破除實有之相。在《心經》講完之後，我會給大家講一個簡單的《心經》修法。以前歷代的高僧大德，尤其是藏傳佛教中的一些高僧大德都有修習《心經》的傳統。我們一方面從理論上進行研究、探討，另一方面也要品嚐感悟《心經》的真義。

現在世間很多大學的教授、博士們，都說要研究《心經》，要背誦《心經》，當然這很好，但僅僅能背《心經》，並沒有什麼了不起，在我們學院，五部大論全部會背誦的人比比皆是，沒什麼可驕傲的！現在很多人稍微學一點佛法，就自以為是，到處宣揚自己的功德。其實，如果只是字面上背誦了，卻沒有深入地聞思剖析，就不可能真正明白佛法的奧義。

一位法師在講《六祖壇經》裡面的“無取捨”時，就自誤誤人地對弟子說：唉！《六祖壇經》啊！講得非常妙，講得非常棒！為什麼呢？祖師說“無取捨”，“無取”就是讓我們不要執著一切善法的意思；“無舍”呢，就是害怕我們墮入執著，然後不要捨棄善法。

其實，按照《中觀》的解釋方法，“無取捨”應該是指在勝義中無取無舍，什麼都沒有，包括修道也不存在、佛也不存在、輪迴也不存在，乃至涅槃之間的萬法都不存在，就像《中論》中所講的一樣，在勝義中，根本不用害怕什麼因果不空，取捨不空等等；而在名言中，在世俗如夢如幻的迷亂顯現中，是有取有捨的，所取的善法有，所舍的惡業也有，什麼都存在。

密宗的理解就是這樣的。（也許他們的解釋有一定的密意，我這樣說可能也有很大的過失，因為佛教是圓融的，有很多種解釋方法，像我這樣的凡夫不一定能夠測度。）有些人因暫時不能理解我們的解釋方式，就說密宗如何如何不對，有時候雖然感覺上有一點不舒服，不過也不要緊，因為所有的佛法都是行持善法，大的方面大家還是一致的。

自古以來，宗派與宗派之間的正常辯論一直存在，但互相詆毀並不合理，對不同的觀點可以互相遮破，然後互相參考、取長補短，最後求大同、存小異，以求佛法的興亡昌盛，這是有必要的。佛說的四諦法門和十二緣起法都是同樣的目的——為了告知三界六道一切有情生死諸苦的來源，以及了脫諸苦的方法。為了度化不同根基的有緣眾生，佛陀以不同的法門表達同一義理，實乃佛陀大慈大悲之體現！

在一些大德的科判中，將“廣說般若之本體”分成五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四諦、處與非處共六個方面。前五個方面，我們在“了知基般若”中已經宣講結束。這裡，我想將科判稍微改一下 可能要好一些，因為前文我們已講了基般若和道般若，第六個“處與非處”這一科判可以放在“了知果般若”中。

如同印度的很多高僧大德一樣，漢傳佛教的祖師們也對科判分析的方式不是很重視，但從多年聞思辯論的經驗來看，藏傳佛教科判分析的這種方式還是很重要的。無論講經還是講論，如果能分科判，經義的整個重點內容就會一目了然，然後圍繞科判這個主幹進行解釋也相當方便，所以我認為，分科判是相當有必要的。按照我的分析方法，我們開始宣講“了知果般若”